Yi Jing e Meridiani Luò 絡 secondo M. Vinogradoff. II parte

Di seguito la seconda parte dell’articolo di Michel Vinogradoff dedicato al rapporto tra teoria dell’Yi Jing e meridiani Luò 絡. Sentiti ringraziamenti alla nostra ex corsista ed amica Valeria Damioli per la brillante traduzione. Trovate QUI la prima parte. Lo studio completo dei Luo,con applicazioni al tuina, secondo la visione dei Maestri J.M. Kespi, J.Yuen e M. Vinogradoff è argomento fondamentale del terzo anno della nostra Scuola di Tuina e Qigong.

 

“Possiamo distribuire per i tre stadi di un esagramma, i 6 livelli di Yin e Yang. In questo modo i livelli Yin e Yang del corpo possono essere avvicinati al simbolismo dello Yi Jing. Per prima cosa, distribuiremo ciascuno dei livelli secondo le 4 stagioni, vale a dire le quattro direzioni, e come i 4 Xiang che abbiamo visto in precedenza.

TERRA: livelli Jue yin e Shao yin

È evidente che :

l’asse nord-sud, estate inverno, è destinato a Shao Yin.yi jing

l’asse est-ovest, primavera autunno, è assegnato a Jue Yin

Possiamo anche ripartire i meridiani principali di questi due livelli

Shao yin Asse Nord-Sud Cuore a sud – estate
Rene a nord – inverno
Jue yin Asse Est-Ovest Fegato a est – primavera
Ministro del cuore a ovest – autunno

 

 

CIELO: livelli Shao yang e Tae yang

È evidente che :

l’asse nord-sud, estate inverno, è destinato a Tae yangyi jing e meridiani luo

l’asse est-ovest, primavera autunno, è assegnato a Shao yang

Possiamo anche ripartire i meridiani principali di questi due livelli

Tae yang Asse Nord-Sud Intestino tenue a sud – estate
Vescica urinaria a nord – inverno
Shao Yang Asse Est-Ovest Vescica biliare a est – primavera
Triplice riscaldatore a ovest – autunno

 

 

UOMO: livelli Tai yin e Yang Ming

È qui che lo Yin e lo Yang si intrecciano e il matrimonio ha luogo. I due assi Nord / Sud ed Est / Ovest si intersecano.  Perché a livello dell’Uomo gli assi del Cielo e della Terra si intersecano? La risposta sta nello Yi Jing. In effetti, se guardiamo gli esagrammi seguendo il simbolismo Cielo / Terra, cosa osserviamo? Posizioniamo il livello della Terra secondo il simbolo della terra, cioè Yin, il livello del Cielo secondo il suo simbolismo, cioè Yang. E l’Uomo secondo il simbolismo sarà Yang nel suo Cielo e Yin nella sua terra.

Yi Jing e Luo

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ciò dimostra che la progressione, il movimento, nascono nel divario rispetto al simbolismo a livello dei tratti umani. La deviazione dal simbolismo dei livelli Cielo e Terra non è sufficiente. È necessario che le caratteristiche del livello dell’uomo non siano conformi al simbolismo. Quindi il movimento e quindi la funzione diventa efficace. Ecco perché i livelli energetici dei tratti di Uomo, Tai Yin e Yang Ming devono intersecarsi. Così, Tai Yin occuperà i quadranti Ovest e Nord, mentre Yang Ming occuperà i quadranti Est e Sud.

In questo modo, l’asse nord-sud sarà sia Yin che Yang e lo stesso per l’asse est-ovest. Per i meridiani principali:

Primavera Yang Ming Grosso intestino
Estate Yang Ming Stomaco
Autunno Tai Yin Polmone
Inverno Tai Yin Milza-Pancreas

 

Avremo quindi:

Asse Nord-Sud Stomaco a sud – estate
Milza-pancreas a nord – inverno
Asse Est-Ovest Grosso intestino a est – primavera
polmone a ovest – autunno

 

Quindi, per l’Uomo otteniamo lo schemayi jing e luo

 

 

 

 

 

Questa ripartizione corrisponde alla loggia energetica con Milza – Stomaco, che corrisponde all’asse nord-sud, e Polmone-Intestino Crasso, che corrisponde all’asse est-ovest. Ora la domanda è : Cosa significano il Cielo di un paziente o l’Uomo di un paziente o la sua Terra?

Vediamo come si possono definire questi livelli e le loro possibili patologie.

TERRA

La Terra costituisce le radici di un individuo. È il terreno in cui è ancorato. Sulla terra si fondano le sue certezze, i suoi automatismi. Questo è ciò su cui l’individuo fa affidamento per essere autonomo. Questi sono i legami che lo legano ai suoi antenati e ai suoi discendenti.

Una terra in inverno è legata agli ascendenti o a quelli molto vicini alle generazioni precedenti. È la capacità di separarci dai nostri genitori. Zu Shao Yin, 4 Rn.

Patologia: depressione alla morte di un genitore o di una persona cara. Queste sono le persone la cui vita “finisce” al momento della morte di una persona cara. Si chiudono in se stessi e si rifiutano di continuare a vivere.

Oltre allo stato depressivo, questo genererà attacchi di angoscia, ansia, ogni volta che le circostanze della vita quotidiana richiedono un ancoraggio (un po’ di polso ndt).

Una terra in primavera è legata ai discendenti, ai bambini. È la capacità di trasmettere la vita, di concepire. Zu Jue Yin 5F.

Patologia: problemi legati al concepimento o dell’accettazione di una gravidanza. Queste persone si concentrano sulla loro difficoltà a concepire e vivono solo per questo. Tutto ruota attorno a questo al punto da dimenticare che esiste un potenziale padre. Questo esiste solo come possibile generatore e e npn più come compagno. Questo porta a disturbi del sonno con difficoltà ad addormentarsi e svegli improvvisi. Naturalmente, i problemi di peso si aggiungono quando i trattamenti di stimolazione ormonale durano troppo a lungo. Queste persone tendono ad uno stato di isolamento che si crea e che mantengono artificialmente. Non è possibile mettere in discussione il loro comportamento. Se non riescono a concepire, si convincono di avere un problema fisico che i medici non riescono a identificare.

Una terra in estate è legata alla nostra capacità di collocarci fra i nostri ascendenti o nostri discendenti. È la capacità di essere apprezzati in relazione agli altri. È la fiducia in se stessi, perché ci si sente connessi. Capacità di adattarsi rapidamente ai cambiamenti. Shou Shao Yin 5C.

Patologia: preoccupazione esagerata per i bambini. Madre o padre che non si fidano di nessuno, che non permettono a nessun altro di prendersi cura dei bambini. L’emotività portata limite. Incapacità di recidere il cordone ombelicale. Queste persone vivono attraverso i loro figli o più raramente attraverso i loro genitori.

Una terra in autunno è legata al ritiro, con l’accettazione della fine delle cose e degli esseri. È la capacità di prendere le distanze, di ritrovarsi soli e autonomi. Shou Jue Yin 6 MC

Patologia: “Non accettare la fine dell’estate”. Abbattimento e depressione rifiutandosi di accettare se stessi per come si è. Queste persone danno molto peso alle opinioni degli altri. La chiusura dei cicli è difficile, ad esempio quando i bambini lasciano il nido. Quando finisce un’era, come l’inizio della menopausa, il paziente non può affrontare questi cambiamenti con calma. Rifiuto che le cose finiscano. I segni sono principalmente disturbi del sonno con ansia, problemi di memoria in cui non si trovano le parole.

 

UOMO

L’uomo costituisce l’azione. Queste sono le preoccupazioni quotidiane, l’attuazione dei progetti del Cielo. È la capacità di agire ben radicati e senza avere dubbi. È l’azione che arriva al momento giusto e si inserisce senza sforzo nella continuità. È la capacità di compiere un gesto efficace e sicuro.

 

Un Uomo in inverno è legato allo sviluppo dell’azione, alla sua attuazione. È rigore nell’azione, è saper mantenere la mente concentrata. Non disperdere. Zu Tai Yin 4 M.

Patologia: il paziente non sa da dove cominciare. Tutto è difficile. Si sente subito sopraffatto, mentre prima non lo era. Sembra tutto complicato. “Non posso farlo più”. Questa sensazione è spesso legata al mondo del lavoro. In un dato momento, a seguito di un cambiamento di situazione, o di un’evoluzione del lavoro, la persona si stente smarrita, sopraffatta. Non sa più come fare.

Un uomo in primavera corrisponde ad azioni intraprese con vigore. Tutto avviene facilmente e si evolve in scala sempre maggiore. Ciò che viene implementato si sviluppa con una progressione evidente. È un progresso visibile e palpabile. Il risultato dell’azione è sempre più deciso e stabile, i suoi effetti sono sempre più evidenti. Shou Yang Ming 6 GI.

Patologia: il paziente fatica a seguire una linea di principio riconoscibile nelle sue azioni. Ha la sensazione di non padroneggiare tutti gli elementi. Difficoltà ad agire con ordine, si disperde in direzioni diverse. Avrà difficoltà a seguire le situazioni in sviluppo. Avrà l’impressione di trascinarsi, la sensazione di una certa pesantezza nel corpo. A volte tutte le azioni saranno uno sforzo. Questo porterà a un certo scoraggiamento, alla sensazione di non essere in grado di farcela.

Un Uomo in estate corrisponde alle azioni che uno domina. Colui che sa come e cosa fare e lo fa. Programma azioni su larga scala. Tutti gli obbiettivi sono alti, al massimo. Necessità di guidare, controllare i progressi in modo che tutto sia regolato e nulla si sprechi. Zu Yang Ming 40 St.

Patologia: il paziente non controlla le sue azioni, che possono essere troppo forti, troppo ambiziose, troppo esagerate in tutti i sensi. Non esiste la nozione di limite. È tutto e qualsiasi costo, disordinato e con molta energia. Le circostanze esterne possono anche intervenire impedendo al paziente di esprimere la sua capacità di fare le cose correttamente.

Un Uomo in autunno corrisponde ad azioni tranquille e pacifiche. C’è un’inclinazione a riordinare, a riorganizzare. Può essere un riepilogo di ciò che è stato fatto, come una sorta di revisione. Le azioni vengono eseguite senza fretta, in ordine. Shou Tai Yin, 7 P.

Patologia: depressione autunnale per rifiuto di smettere di agire. Accettare un certo ritiro. Si rammarica del passato. Troppo ordinato (archiviazione) o al contrario disordine in tutto Perdita della capacità di far fronte ai cambiamenti, anche minori.

 

CIELO

Al livello Cielo appartengono le intenzioni, le aspirazioni, i progetti, la creatività, un obbiettivo verso il quale ci stiamo muovendo. È il progetto che verrà sviluppato e sottoposto alla riflessione. È la capacità di sperimentare intenzioni chiare e ben definite e di poterle trasformare in progetti concreti affinché vengano realizzate.

 

Il Cielo in inverno corrisponde ad aspirazioni fondamentali, alle semplici intenzioni. Sapere chiaramente cosa siamo, senza lasciarci deludere. La disponibilità è centrata sulle proprie aspirazioni più profonde. Zu Tai Yang 58 Vu.

Patologia: depressione con sensazione di essere inutili. Non ci sono intenzioni chiare. Il paziente non ha programmi. Ciò si verifica spesso quando avviene il passaggio dal fare all’essere, con l’incapacità di trovarvi un qualunque arricchimento personale. Succede anche quando abbiamo nutrito sperante ma appare evidente che saremo delusi. Se abbiamo scommesso troppo. Una sensazione di grande vuoto.

Il Cielo in primavera corrisponde alle intenzioni che si rivelano. Sono in ordine, sono coordinate fra loro. Il progetto è ben definito. Le idee sono abbondanti e ben strutturate. Zu Shao Yang 37 VB.

Patologia: difficoltà nella scelta. È uno stato di incertezza permanente. C’è nervosismo con ansia dovuto al fatto che non sappiamo da dove cominciare.

Il Cielo in estate corrisponde a un’espansione delle intenzioni. Sono da tutte le parti e ci divertiamo con loro. È l’intenzione che gioca. La creatività è al suo apice. Shou Tai Yang 7 IG.

Patologia: esagerazione o inibizione del gioco delle intenzioni. O trabocca dappertutto e dà aspetti quasi maniacali, oppure è così incistato che si ha l’impressione di una grande indifferenza con apatia. Nel primo caso ci sarà molta incoscienza e nessun interesse per le conseguenze. Nel secondo caso, ci sarà così tanta inibizione che non verrà fuori nulla e questo genererà molta paura e panico.

Il Cielo in autunno corrisponde a una concentrazione di intenzioni. Non c’è spazio per il dubbio. Le idee sono chiare e ben definite. Sappiamo esattamente cosa è realizzabile e cosa no. Shou Shao Yang 5 TR.

Patologia: il paziente non accetta ciò che gli accade e si ribella. Si aggrappa alle sue idee, che spesso non corrispondono alla realtà. Presenta segn di depressione con ansia, o di ribellione con irritabilità contro tutto.

 

I punti sui meridiani principali, che corrispondono a ciò che abbiamo definito, sono quindi punti che corrispondono sia a Cielo – Uomo – Terra che alle quattro stagioni. Questi punti sono punti LUO. In effetti, i punti Luo mettono in relazione l’uomo: con se stesso (collegando i meridiani di una stessa loggi aenergetica); con il macrocosmo (per il suo rapporto interno / esterno. Vale a dire dai legami tra l’uomo e l’ambiente in cui si evolve)

Il rapporto dei punti Luo con le logge energetiche li pone in prima linea in relazione alle stagioni.

Nel complesso, diremo che:

La Terra sono le radici

L’uomo sono le azioni

Il Cielo sono le intenzioni

Le intenzioni mettono radici e questo porta alle azioni, questo è il motivo per cui abbiamo la triade terra-uomo-cielo

Cielo Primavera 37 VB Guang Ming
Estate 7 It Zhi Zeng
Autunno 5 TR Wai Guan
Inverno 58 V Fei Yang
Uomo Primavera 6 GI Pian Li
Estate 40 St Feng Long
Autunno 7 P Lie Que
Inverno 4 M Gong Sun
Terra Primavera 5 F Li Gou
Estate 5 C Tong Li
Autunno 6 MC Nei Guan
Inverno 4 R Da Zhong

 

 

Addendum: poesia moderna su ciò che è stato detto

Dans le YI sont quatre images

Une image pour  chaque orient.

Dans le YI sont disfigures

Soixante  et quatre exactement.

Dans chaque figure, trois cheminements

Nommés  TAO tout simplement.

Ainsi,

Le TAO du Ciel

Se trouve en haut,fort  éminent.

Le TAO de la Terre

Se trouve en bas,fort  humblement.

Entre les deux, dans le mitan,

Le TAO de l’Homme

Trace son chemin, évidemment.

Le Tao du Ciel à l’image de l’est est dit

Ciel en printemps.

Le Tao d u Ciel à l’image du sud est dit Ciel en été.

Le Tao d u Ciel à l’image de l’ouest est dit Ciel en automne.

Le Tao du Ciel à l’image du nord est dit Ciel en hiver.

Ah ! Si l’on demande, Pour le Tao de la Terre

Et pour celui de l’Homme ? Eh bien !

Il en va de meme, exactement.

Trois Tao et qua tre saisons,

Cela fait douze assurément.

Dans chaque Tao sont deux étages

A chaque étage se trouve un trait. Ainsi,

Les trois Tao de chaque figure

Dessinent six traits à la structure

Ainsi, six traits dans chaque figure

Six et rien de plus et tout perd ure.

Da ns le corps de l’homme sont des trajets

Douze sont comptés précisément .

Le Yin, le Yang, ces deux complices

Tissent leurs niveaux, au nombre de six.

Six et douze, pour le Yi.

Six et douze, pour le corps.

Combien le Yi est grand et subtil !

Combien le Ciel/Terre est g rand et habile !

L’un décrit /es états de tous !es changements

L’autrefaçonne /es hommes de tous tempéra ments. »

Nello YI ci sono quattro immagini

Un’immagine per ogni direzione.

Nell’YI ci sono delle combinazioni

Sessantaquattro esattamente.

In ogni figura, tre percorsi

Chiamato semplicemente TAO.

In tal modo,

Il TAO del Cielo

È in alto, molto eminente.

TAO della Terra

È in basso, molto umilmente.

Tra i due, in mezzo,

TAO dell’uomo

Fatti strada, ovviamente.

Il Tao del Cielo nell’immagine dell’est è detto

Cielo in primavera.

Il Tao del Cielo nell’immagine del sud è chiamato

Cielo in estate.

Il Tao del Cielo nell’immagine dell’ovest sia

Cielo in autunno.

Il Tao del Cielo nell’immagine del nord è chiamato

Cielo in inverno.

Ah! Se uno chiede, per il Tao della Terra

E per quello dell’Uomo? Bene !

Lo stesso è vero, esattamente.

Tre Tao e quattro stagioni,

Questo fa sicuramente dodici.

In ogni Tao ci sono due piani

Su ogni piano c’è una linea. In tal modo,

I tre Tao di ogni figura

Disegna sei linee sulla struttura

Quindi sei linee in ogni figura

Sei e niente di più e tutto perdura.

Nel corpo umano ci sono percorsi

Dodici vengono contati esattamente.

Yin, Yang, questi due complici

Tessere i loro livelli, sei in numero.

Sei e dodici, per Yi.

Sei e dodici, per il corpo.

Quanto è grande e sottile lo Yi!

Quanto è grande e abile il Cielo / Terra!

Uno descrive gli stati di tutti i cambiamenti

L’altro plasma uomini di tutti i temperamenti.

 

 

 

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