Jīng 精 e meccanismo dello Stress in MCC di Gabriele Filippini, sinogrammi a cura di Marco Perusi Savorelli
Vivere significa, necessariamente, consumare o meglio utilizzare, la propria energia, il proprio Qì 气. Come ben sappiamo, lo stato del Qì 气 poggia su una
serie di substrati energetici profondi: il Jīng 精, lo Xuè 血 (sangue), i Jīnyè 津液 (liquidi), la Yuánqì 元气. È proprio l’azione della Yuánqì 元气 sul Jīng 精, sia innato che acquisito, che rende continuamente disponibili lo Yīn 阴 e lo Yáng 阳. Quando però le condizioni di vita richiedono quantità eccessive di consumo energetico il meccanismo corretto si altera e il consumo diviene maggiore dell’approvvigionamento. Le energie ancestrali vengono intaccate: si tratta, in breve, del meccanismo dello stress come rappresentato nella teoria energetica cinese. Quando parliamo di stress ci riferiamo quindi specificamente al consumo eccessivo di energie del cielo posteriore ed anteriore, dovuto a molteplici cause che vedremo in seguito. In generale si può comunque affermare che tutte le cause sono connesse a una eccessiva attivazione dei meccanismi vitali e di difesa dell’individuo. Ricordiamo infatti che, in termini occidentali, lo stress viene comunemente associato alle tre risposte ancestrali di difesa, le cosiddette “tre F”: Fight, Fly, Freeze. Tale meccanismi, sviluppati per far fronte a estreme situazioni di pericolo per la sopravvivenza individuale,richiedono il dispendio di massicce quantità di energia. Lo stress si basa quindi, semplificando al massimo, sull’attivazione di risorse eccessive per fronteggiare situazioni comunque altrimenti gestibili.
Di seguito descriveremo quindi brevemente la via di approvvigionamento e distribuzione del Jīng 精 secondo la MCC soprattutto in base agli insegnamenti del Maestro Jeffey Yuen. Agire su questi meccanismi sarà primario per riparare a situazioni di stress. Ricordiamo inoltre che per un lavoro realmente profondo sarà indispensabile lavorare sulla prevenzione e quindi sulla ottimizzazione del funzionamento complessivo dell’individuo in base alla propria costituzione, conoscendo e sapendo utilizzare correttamente i meridiani curiosi e la teoria dei Sette Sentimenti.
IL JĪNG 精 (Essenza)
Il Jīng 精 permette alla materia di essere vivente come affermano i testi classici.
«Il fatto che le due essenze (Jīng 精) si congiungano denota gli Spiriti Shén 神». (Líng Shū 灵枢 cap. 8)
«Quando i due Shén 神 si incontrano si uniscono e si raggiunge la forma corporea» (ibid. cap. 30)
Il Jīng 精, sostanza costitutiva fondamentale (i “mattoni del corpo”), è a sua volta suddiviso in Jīng 精 prenatale (fornito dai genitori al momento del concepimento) e Jīng 精 post-natale. Il primo è detto Jīng del Cielo Anteriore (Qiántiān zhī Jīng 前天之精), mentre il Jīng post-natale (Hòutiān zhī Jīng 后天之精) è detto del Cielo Posteriore. Quest’ultimo viene acquisito tramite l’alimentazione, intesa nel senso più ampio, e tramite le tecniche di Qìgōng 气功. Quindi, utilizzando un parallelo con la scienza moderna, nell’organismo, il Jīng 精 rappresenta da un lato il codice genetico (caratteristiche ereditarie), dall’altra lo sviluppo delle potenzialità contenute nel medesimo grazie a una “alimentazione” sufficientemente completa. Lo sviluppo dell’individuo è accompagnato da mutamenti corrispondenti del suo Jīng 精 che si esplicano con stadi di sette anni nella donna e di otto anni nell’uomo come insegnano i classici.
«Il luogo privilegiato di residenza del Jīng 精 sono i reni» (G. Guillaume, Rheumathologie).
Il Rene è dunque la sede privilegiata della forza profonda dell’uomo, considerato che il Rene è, in MTC, collegato con il “midollo” (che corrisponde al cervello), e anche se l’abilità e la saggezza provengono dal cervello, il loro fondamento è nel Rene. Così il Jīng 精 è l’elemento che impregna l’organismo della possibilità di sviluppo dalla concezione alla morte. Quanto scritto dal Sù Wèn 素问 si riferisce alla crescita e decadimento del Jīng 精 in condizioni ottimali di alimentazione e stile di vita. Durante la vita però ci possono essere delle condizioni che accelerano la decadenza del Jīng 精.
I testi descrivono alcune cause di deficit di Jīng 精:
– Deficit di Jīng 精 congenito
– Gravidanze ravvicinate
– Eccessi sessuali (intellettuali)
– Eccessivo carico di lavoro fisico o sportivo
– Eccessivo carico di lavoro intellettuale
– Squilibri emotivi (Sette Sentimenti)
– Malattie croniche
– Malattie oncologiche
– Pesanti errori alimentari
– eccetera.
Il Jīng 精 proviene dal Cielo Anteriore o dal Cielo Posteriore, ereditario e acquisito:
Jīng 精 innato viene conservato nel Rene che lo utilizza per alimentare tutti gli organi Zàng 脏. È l’eredità dei genitori. Il concepimento non è altro che la fusione dei due distinti Jīng 精 / 经: Jīngyè 精液 del maschio e Jīngxuè 经血 della femmina. Il Jīng 精 prenatale determina le caratteristiche particolari della crescita e dello sviluppo dell’individuo per tutta la vita.
Jīng 精 acquisito, viene dallo Stomaco che lo distribuisce, sotto il controllo della Milza, in base al sapore degli alimenti a tutti gli organi e viene messo in riserva, quando è in eccesso, come Jīng 精 del Rene. Altrettanto corretto è affermare che il corpo acquisisce Jīng 精 tramite il Triplice Riscaldatore.
In base alle funzioni possiamo parlare di:
Jīng 精 degli organi
Jīng 精 del midollo e cervello (mare del midollo)
Jīng 精 del seme (sperma e ovulo)
Jīng Míng 精明 (luce del volto)
Il Jīng 精 degli organi è connesso anche ai territori periferici a essi correlati:
Jīng 精 del Fegato comprende: organo Fegato, tendini-muscoli, unghie, vista
Jīng 精 del Rene comprende: organo, osso, midollo, cervello, denti, capelli, ano, uretra, udito.
Jīng 精 del Polmone comprende: organo Polmone, pelle, peli, olfatto
Jīng 精 della Milza comprende: organo Milza-pancreas, connettivo, labbra, lingua (sapori)
Jīng 精 del Cuore comprende: organo cuore, vasi, lingua (capacità di articolare il linguaggio)
NUTRIMENTO DEL JĪNG 精
Il Jīng 精 (innato e acquisito) di un organo dà origine, per azione della Yuánqì 元气, al Qì 气 dello stesso organo (le sue specifiche funzioni) e viene continuamente nutrito da:
Jīng 精 del mare degli alimenti
Jīng 精 del mare del midollo
Jīng 精 del mare dei meridiani
Jīng 精 del mare del sangue
MARE DEGLI ALIMENTI
Jīng 精 dell’organo viene nutrito dal “Mare degli alimenti”. Il Jīng 精 acquisito viene dallo Stomaco – Mare degli alimenti e distribuito agli organi in base ai sapori degli alimenti. Così per esempio il Jīng 精 degli alimenti di sapore acido va al Fegato.
Il punto ST 36 Zúsānlǐ 足三里 governa questa funzione.
Affinché il Jīng 精 acquisito possa arrivare a destinazione e giovare al Jīng 精 degli Organi sono necessarie diverse funzioni:
– Funzione di scelta tra il puro e l’impuro degli alimenti del Triplice Riscaldatore Sānjiāo 三焦 medio regolata da CV 13 Shàngwǎn 上脘
– Funzione di assorbimento dello stomaco regolata da ST 45 Lìduì 厉兑
– Funzione di trasporto della Milza attivata da:
SP 14 Fùjié 腹结 per il Rene
SP 16 Fù’āi 腹哀 la Milza
CV 10 Xiàwǎn 下脘 per il Fegato
SP 18 Tiānxī 天溪 per il Polmone
SP 19 Xiōngxiāng 胸乡 per il cuore
MARE DEI MIDOLLI
Il Jīng 精 non utilizzato dagli organi viene messo in riserva (funzione del Triplo Riscaldatore inferiore) nel Rene – Mìngmén 命门 e quindi nel Mare del Midollo. Il Jīng 精 dell’organo viene nutrito anche grazie al “Mare del Midollo”. Il Jīng 精 innato (nutrito dal Jīng 精 acquisito) viene conservato nel Rene – Mìngmén 命门. Da qui sale, attraverso il midollo, al cervello. Da quest’ultimo scende attraverso il ramo laterale del meridiano Zútàiyáng 足太阳 – Vescica e da qui, attraverso i punti Běnshén 本神, “nutre” il Jīng 精 specifico di ogni organo. Il punto Běnshén 本神 ha la funzione di un “rubinetto” che permette il rifornimento del Jīng 精 dell’organo di sua competenza da parte del mare del midollo. Per la loro azione di tonificare lo Yīn 阴 degli organi hanno la capacità di trattare gli eccessi di Yáng 阳 (calore degli organi) come ci ricorda il S.W.
S.W. cap. 61: «Vi sono cinque punti Xué 穴 che sono situati a lato dei punti Shù 俞 del dorso: Pòhù 魄户 (BL 42), Shéntáng 神堂 (BL 44), Húnmén 魂门 (BL 47), Yìshè 意舍 (BL 49), Zhìshì 志室 (BL 52). Sono 10 punti per evacuare il calore dai cinque Organi Zàng 脏.»
Questi punti, quando sono interessati, sono dolorabili alla pressione secondo una tradizione che è stata ripresa da Chéng Dàn’ān 承淡安.
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