Jīng 精 e meccanismo dello Stress in MCC – I parte

Jīng 精 e meccanismo dello Stress in MCC – I parte

Jīng 精 e meccanismo dello Stress in MCC di Gabriele Filippini, sinogrammi a cura di Marco Perusi Savorelli

Vivere significa, necessariamente, consumare o meglio utilizzare, la propria energia, il proprio Qì . Come ben sappiamo, lo stato del Qì poggia su unastress serie di substrati energetici profondi: il Jīng , lo Xuè (sangue), i Jīnyè 津液 (liquidi), la Yuánqì 元气. È proprio l’azione della Yuánqì 元气 sul Jīng , sia innato che acquisito, che rende continuamente disponibili lo Yīn e lo Yáng . Quando però le condizioni di vita richiedono quantità eccessive di consumo energetico il meccanismo corretto si altera e il consumo diviene maggiore dell’approvvigionamento. Le energie ancestrali vengono intaccate: si tratta, in breve, del meccanismo dello stress come rappresentato nella teoria energetica cinese. Quando parliamo di stress ci riferiamo quindi specificamente al consumo eccessivo di energie del cielo posteriore ed anteriore, dovuto a molteplici cause che vedremo in seguito. In generale si può comunque affermare che tutte le cause sono connesse a una eccessiva attivazione dei meccanismi vitali e di difesa dell’individuo. Ricordiamo infatti che, in termini occidentali, lo stress viene comunemente associato alle tre risposte ancestrali di difesa, le cosiddette “tre F”: Fight, Fly, Freeze. Tale meccanismi, sviluppati per far fronte a estreme situazioni di pericolo per la sopravvivenza individuale,richiedono il dispendio di massicce quantità di energia. Lo stress si basa quindi, semplificando al massimo, sull’attivazione di risorse eccessive per fronteggiare situazioni comunque altrimenti gestibili.

Di seguito descriveremo quindi brevemente la via di approvvigionamento e distribuzione del Jīng 精 secondo la MCC soprattutto in base agli insegnamenti del Maestro Jeffey Yuen. Agire su questi meccanismi sarà primario per riparare a situazioni di stress. Ricordiamo inoltre che per un lavoro realmente profondo sarà indispensabile lavorare sulla prevenzione e quindi sulla ottimizzazione del funzionamento complessivo dell’individuo in base alla propria costituzione, conoscendo e sapendo utilizzare correttamente i meridiani curiosi e la teoria dei Sette Sentimenti.

IL JĪNG 精 (Essenza)

Il Jīng permette alla materia di essere vivente come affermano i testi classici.

«Il fatto che le due essenze (Jīng ) si congiungano denota gli Spiriti Shén ». (Líng Shū 灵枢 cap. 8)

«Quando i due Shén si incontrano si uniscono e si raggiunge la forma corporea» (ibid. cap. 30)

Il Jīng , sostanza costitutiva fondamentale (i “mattoni del corpo”), è a sua volta suddiviso in Jīng prenatale (fornito dai genitori al momento del concepimento) e Jīng post-natale. Il primo è detto Jīng del Cielo Anteriore (Qiántiān zhī Jīng 前天之精), mentre il Jīng post-natale (Hòutiān zhī Jīng 后天之精) è detto del Cielo Posteriore. Quest’ultimo viene acquisito tramite l’alimentazione, intesa nel senso più ampio, e tramite le tecniche di Qìgōng 气功. Quindi, utilizzando un parallelo con la scienza moderna, nell’organismo, il Jīng rappresenta da un lato il codice genetico (caratteristiche ereditarie), dall’altra lo sviluppo delle potenzialità contenute nel medesimo grazie a una “alimentazione” sufficientemente completa. Lo sviluppo dell’individuo è accompagnato da mutamenti corrispondenti del suo Jīng che si esplicano con stadi di sette anni nella donna e di otto anni nell’uomo come insegnano i classici.

«Il luogo privilegiato di residenza del Jīng sono i reni» (G. Guillaume, Rheumathologie).

Il Rene è dunque la sede privilegiata della forza profonda dell’uomo, considerato che il Rene è, in MTC, collegato con il “midollo” (che corrisponde al cervello), e anche se l’abilità e la saggezza provengono dal cervello, il loro fondamento è nel Rene. Così il Jīng è l’elemento che impregna l’organismo della possibilità di sviluppo dalla concezione alla morte. Quanto scritto dal Sù Wèn 素问 si riferisce alla crescita e decadimento del Jīng in condizioni ottimali di alimentazione e stile di vita. Durante la vita però ci possono essere delle condizioni che accelerano la decadenza del Jīng .

I testi descrivono alcune cause di deficit di Jīng :

– Deficit di Jīng congenito

– Gravidanze ravvicinate

– Eccessi sessuali (intellettuali)

– Eccessivo carico di lavoro fisico o sportivo

– Eccessivo carico di lavoro intellettuale

– Squilibri emotivi (Sette Sentimenti)

– Malattie croniche

– Malattie oncologiche

– Pesanti errori alimentari

– eccetera.

Il Jīng proviene dal Cielo Anteriore o dal Cielo Posteriore, ereditario e acquisito:

Jīng innato viene conservato nel Rene che lo utilizza per alimentare tutti gli organi Zàng . È l’eredità dei genitori. Il concepimento non è altro che la fusione dei due distinti Jīng / : Jīngyè 精液 del maschio e Jīngxuè 经血 della femmina. Il Jīng prenatale determina le caratteristiche particolari della crescita e dello sviluppo dell’individuo per tutta la vita.

Jīng acquisito, viene dallo Stomaco che lo distribuisce, sotto il controllo della Milza, in base al sapore degli alimenti a tutti gli organi e viene messo in riserva, quando è in eccesso, come Jīng del Rene. Altrettanto corretto è affermare che il corpo acquisisce Jīng tramite il Triplice Riscaldatore.

In base alle funzioni possiamo parlare di:

Jīng degli organi

Jīng del midollo e cervello (mare del midollo)

Jīng del seme (sperma e ovulo)

Jīng Míng 精明 (luce del volto)

Il Jīng degli organi è connesso anche ai territori periferici a essi correlati:

Jīng del Fegato comprende: organo Fegato, tendini-muscoli, unghie, vista

Jīng del Rene comprende: organo, osso, midollo, cervello, denti, capelli, ano, uretra, udito.

Jīng del Polmone comprende: organo Polmone, pelle, peli, olfatto

Jīng della Milza comprende: organo Milza-pancreas, connettivo, labbra, lingua (sapori)

Jīng del Cuore comprende: organo cuore, vasi, lingua (capacità di articolare il linguaggio)

NUTRIMENTO DEL JĪNG

Il Jīng (innato e acquisito) di un organo dà origine, per azione della Yuánqì 元气, al Qì dello stesso organo (le sue specifiche funzioni) e viene continuamente nutrito da:

Jīng del mare degli alimenti

Jīng del mare del midollo

Jīng del mare dei meridiani

Jīng del mare del sangue

MARE DEGLI ALIMENTI

Jīng dell’organo viene nutrito dal “Mare degli alimenti”. Il Jīng acquisito viene dallo Stomaco – Mare degli alimenti e distribuito agli organi in base ai sapori degli alimenti. Così per esempio il Jīng degli alimenti di sapore acido va al Fegato.

Il punto ST 36 Zúsānlǐ 足三里 governa questa funzione.

Affinché il Jīng acquisito possa arrivare a destinazione e giovare al Jīng degli Organi sono necessarie diverse funzioni:

– Funzione di scelta tra il puro e l’impuro degli alimenti del Triplice Riscaldatore Sānjiāo 三焦 medio regolata da CV 13 Shàngwǎn 上脘

– Funzione di assorbimento dello stomaco regolata da ST 45 Lìduì 厉兑

– Funzione di trasporto della Milza attivata da:

SP 14 Fùjié 腹结 per il Rene

SP 16 Fù’āi 腹哀 la Milza

CV 10 Xiàwǎn 下脘 per il Fegato

SP 18 Tiānxī 天溪 per il Polmone

SP 19 Xiōngxiāng 胸乡 per il cuore

MARE DEI MIDOLLI

Il Jīng non utilizzato dagli organi viene messo in riserva (funzione del Triplo Riscaldatore inferiore) nel Rene – Mìngmén 命门 e quindi nel Mare del Midollo. Il Jīng dell’organo viene nutrito anche grazie al “Mare del Midollo”. Il Jīng innato (nutrito dal Jīng acquisito) viene conservato nel Rene – Mìngmén 命门. Da qui sale, attraverso il midollo, al cervello. Da quest’ultimo scende attraverso il ramo laterale del meridiano Zútàiyáng 足太阳 – Vescica e da qui, attraverso i punti Běnshén 本神, “nutre” il Jīng specifico di ogni organo. Il punto Běnshén 本神 ha la funzione di un “rubinetto” che permette il rifornimento del Jīng dell’organo di sua competenza da parte del mare del midollo. Per la loro azione di tonificare lo Yīn degli organi hanno la capacità di trattare gli eccessi di Yáng (calore degli organi) come ci ricorda il S.W.

S.W. cap. 61: «Vi sono cinque punti Xué che sono situati a lato dei punti Shù del dorso: Pòhù 魄户 (BL 42), Shéntáng 神堂 (BL 44), Húnmén 魂门 (BL 47), Yìshè 意舍 (BL 49), Zhìshì 志室 (BL 52). Sono 10 punti per evacuare il calore dai cinque Organi Zàng .»

Questi punti, quando sono interessati, sono dolorabili alla pressione secondo una tradizione che è stata ripresa da Chéng Dàn’ān 承淡安.

CLICCATE PER ACCEDERE ALLA VIDEOLEZIONE DEL DOTT. PAOLO FUSARO DEDICATA AL TRATTAMENTO DELLO STRESS

stress prodygia

Alimentazione: energia e non solo, tra Medicina Cinese Classica e Scienza

Alimentazione, parlarne significa prendere in considerazione i seguenti aspetti: come mangiamo, quanto mangiamo, cosa mangiamo,Volantino Alimentazione 2 quando mangiamo, cosa vuole dire mangiare e …. che cosa succede dopo mangiato.

Nel Seminario il dott. Paolo Fusaro ci presenterà il qui ed ora sull’ alimentazione, tra medicina cinese classica e scienza moderna; perché parlare di calore, secondo gli antichi testi, e low-grade inflammation (infiammazione di basso grado) è la stessa cosa fondamentalmente e il loro legame con l’alimentazione è inscindibile, come è il medesimo anche l’obiettivo di riequilibrio nel corpo. L’infiammazione è un meccanismo di difesa del corpo il cui obiettivo è l’eliminazione della causa del danno e la successiva riparazione dei tessuti; è un meccanismo di protezione necessario. Il persistere di uno stato infiammatorio cronico di basso grado è una caratteristica comune ad una vasta gamma di disturbi e patologie croniche. L’infiammazione di basso grado ha diverse cause tra cui stress persistente, aumento di peso, obesità, stile di vita sedentario, tipo di nutrizione, perdita dei ritmi circadiani e stress ambientale. Per questo l’ alimentazione può essere allo stesso tempo “causa e conseguenza” dei nostri problemi. Un approccio olistico, di supporto ad un adeguato stile di vita (significato della parola dieta) è quindi una prassi, “percorso” da promuovere per operatori di tecniche energetiche orientali, come il Tuina e lo Shiatsu.

Il seminario consigliato per tutti gli operatori in DBN e per i cultori della materia, è parte integrante del corso di tuina organizzato a Brescia da Wu Wei.

 

Il seminario si svolgerà a Brescia nei giorni 18 e 19 maggio 2019 presso la sala conferenze del   CFP Canossa situato in via S. Antonio.

Quota di iscrizione €140.00

Orari:

Sabato     h.14,00 – 18,00

Domenica h. 9,30 – 17,00

Per informazioni ed iscrizioni: Associazione Wu Wei Scuola di Tuina e Qigong – Cell. 3356289071

mail info@wuweituina.it

le Funzioni Energetiche in Medicina Cinese Classica

Funzioni Energetiche umane rappresentate come un paesaggio agricoloLa Medicina Cinese Classica è totalmente permeata dalla visione energetica dell’uomo e dell’universo. L’energia o soffio circola ovunque e collega viventi e non viventi in un’unica trama. La struttura corporea come la conosciamo dal punto di vista anatomico è semplicemente l’espressione visibile del funzionamento energetico, possiamo quindi affermare che le funzioni energetiche determinano la struttura. Questa particolare concezione dell’esistenza è stata magistralmente sistematizzata  grazie ai membri dell’Associazione Francese di Agopuntura (AFA), tra i quali ricordiamo il celebre J.M.Kespi. Consideriamo la comprensione e l’interiorizzazione di questo modello indispensabile per tutti i praticanti delle discipline cinesi, tuina e qigong in particolare. L’uomo è considerato un insieme di soffi in continuo movimento. Non esiste quindi una struttura materiale, bensì una serie di funzioni energetiche che consentono l’aggregazione e la ricreazione continua dei soffi. Normalmente ne vengono enucleate cinque:

 1. Funzione di Impalcatura, supporta la vita e la permette.

2. Funzione di Mantenimento della vita, a tutti i livelli.

3. Funzione di Creazione, cioè la capacità di trasmettere (e di trasmettersi) la vita.

4. Funzione di Comunicazione con il mondo esteriore e anche al suo interno.

5. Funzione di Regolazione e Coordinamento delle funzioni suddette.

 

 1. La funzione di impalcatura

 L’impalcatura consente la strutturazione del corpo così come lo vediamo: il tronco, la testa, gli arti. Essendo il tronco mediano e non godendo del principio di dualità è stato diviso in due parti: l’addome (yin) e il torace (yang). Il corpo nel suo complesso viene suddiviso in Cielo, Uomo, Terra:

 Cielo: testa e arti superiori (i punti energetici che collegano la testa al tronco sono le “finestre del Cielo’’)

Uomo:  tronco

Terra: arti inferiori

Nell’impalcatura trovano sede i vari sistemi anatomici, a partire dagli organi di senso per finire agli zang/fu (organi e visceri). A proposito di organi, ricordiamo sempre che nella struttura energetica esistono due cuori. Il primo è il Cuore centro, il cuore dell’essere, considerato il sole dell’uomo, sempre affiancato, nella sua funzione centrale, dalla Milza centro, la terra dell’uomo. Esiste poi il cuore che sovraintende alla circolazione dello xue, si tratta del Ministro del cuore. La visione analogica della MTC considera l’interno dell’uomo strutturato a immagine dell’organizzazione dell’impero cinese. Gli organi sono dunque i ministri dell’Imperatore, rappresentato dal Cuore centro, le funzioni energetiche sono descritte su questa base.

 Cuore centro ( Xin)

È l’Imperatore, non agisce (wu wei)

 Polmone ( Fei)

È il Primo ministro, trasmette a tutti gli organi gli ordini imperiali. È anche il ministro del soffio.

Patologia materiale: problematiche polmonari classiche

Patologia psichica: disturbi dell’ordine, materiale e psichico

 Ministro del cuore (( Xin bao)

È il ministro ambasciatore, trasmette la gioia del cuore e governa il sangue.

Pat. materiale: turbe circolatorie

Pat. psichica: difficoltà di relazione

 Milza – Pancreas ( Pi)

È il ministro delle mutazioni, governa le trasformazioni a tutti i livelli.

Pat. materiale: difficoltà digestive, diabete.

Pat. psichica: soggetti incapaci di trasformarsi, rigidi e rimuginativi

 Fegato ( Gan)

È il ministro (generale) di corpo d’armata, come tale si occupa della difesa e della pianificazione. È anche responsabile del “divenire’’.

Pat materiale: vari disturbi epatici

Pat. psichica: individui che prevedono troppo o, al contrario, totalmente imprevidenti.

 Rene ( Shen)

Ministro della forza, talento, forza di volontà, potere creativo…

Pat. materiale: malattie renali, astenia

Pat. psichica: individui deboli, paurosi, poco creativi

 Vescica biliare ( Dan)

Ministro della giustizia, decide con imparzialità in unione ai voleri del Cielo.

Pat. materiale: difficoltà di digestione

Pat. psichica: individui indecisi, o, al contrario, troppo decisi

 Stomaco ( Wei)

È il ministro dei granai, collabora con la milza per acquisire energia dall’esterno.

Pat. materiale disturbi di stomaco

Pat. psichica: incapacità di accettare e “digerire’’ l’ambiente esterno

 Piccolo intestino ( Xiao chang)

È il ministro che porta a termine le mutazioni, mutazioni iniziate nello stomaco.

Pat. materiale: problemi intestinali

Pat. psichica: individui che iniziano molte attività e non ne terminano nesssuna.

 Grosso intestino ( Da chang)

Ministro delle trasmissioni e dei camminamenti, a questo livello le mutazioni operate da stomaco e piccolo intestino si diffondono a tutto l’organismo.

Pat. materiale: turbe dell’eliminazione

Pat. psichica: incapacità di sintesi

 Vescica urinaria (膀胱 Pang guang)

È il ministro dei territori e delle città, si incarica delle suddivisioni e dell’organizzazione del territorio corporeo.

Pat. materiale: ritenzione idrica locale o generale.

Pat. psichica: disorganizzazione psicologica, incoerenza.

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Energetica della colonna vertebrale e masticazione. Carlo Di Stanislao

In questo breve video il dott. Di Stanislao illustra alcune correlazioni tra energetica della colonna vertebrale e oclusione. L’argomento è stato trattato nel seminario dedicato alla colonna vertebrale in Medicina Cinese Classica svoltosi nell’ambito della Scuola di Tuina e Qigong in tre anni organizzata a Brescia da Wu Wei. Ricordiamo che la prossima edizione del corso triennale inizierà il 18 ottobre prossimo.

L’osservazione del viso in Medicina Cinese Classica. Dott. Carlo Di Stanislao

Un breve video dedicato all’osservazione del viso, tratto dalla lezione magistrale tenuta dal dott. Carlo Di Stanislao nell’ambito della SCUOLA DI TUINA E QIGONG organizzata a Brescia da Wu Wei. Ricordiamo a tutti che la IX edizione del corso inizierà nell’ottobre 2014. La scuola è riconosciuta dalla Regione Lombardia e rilascia attestati di competenze relativi alla pratica del tuina

I Meridiani in Medicina Cinese Classica – Meridiano del Polmone

Anche quest’anno Wu Wei ha avuto il piacere di organizzare un seminario con il Dott. Carlo Di Stanislao, che in questa occasione ha parlato dei Meridiani in Medicina Cinese Classica (MCC). L’incontro era parte integrante del Corso Professionale di Tuina e Qigong organizzato a Brescia da Wu Wei. Ricordiamo che Wu Wei è membro del Comitato Tecnico Scientifico della Regione Lombardia. Inseriamo di seguito un breve video dedicato al meridiano del polmone.

Colgo l’occasione per ringraziare Carlo Di Stanislao e tutti i corsisti presenti.

Gabriele Filippini

 

Il 2013, anno del Serpente

Quest’anno il dott. Carlo Di Stanislao concede all’Associazione Wu Wei  l’onore di pubblicareideogramma cinese - serpente il lavoro dedicato al 2013, anno del Serpente d’Acqua. Si tratta di un articolo estremamente dettagliato e ricco di contenuti relativi alla cultura, alla astrologia ed alla medicina cinese. Ricordiamo inoltre che la prosima lezione del Dott. di Stanislao, dedicata allo studio dei Meridiani in Medicina Cinese Classica, si svolgerà ad Iseo nei giorni 16 e 17 marzo prossimi. Tale seminario, parte integrante del Corso di Tuina e Qigong organizzato a Brescia, è comunque aperto a tutti gli interessati.

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Fato e Destino nella tradizione Cinese

Il dott. Carlo Di Stanislao espone i concetti di Fato e Destino nella tradizione cinese e le relative implicazioni di tipo energetico. In questa sede viene particolarmente evidenziato l’impatto sulla milza (organo) e sul meridiano della Vescica Biliare. Il video è tratto dalla lezione dedicata alla Diagnosi in Medicina Cinese Classica organizzata a Brescia da Wu Wei nell’ambito del Corso triennale di Tuina e Qi Gong, conforme agli standard del Comitato Tecnico Scientifico della Regione Lombardia e patrocinato da AMSA (Associazione Medica per lo Studio dell’Agopuntura).